jueves, 24 de enero de 2013

Viure amb la mort, recordar-nos de la nostra mort per viure amb plenitud



CAPÍTOL 2


Veure les coses tal com són

La vida és fràgil. No és més que una bombolla empesa pel vent, cap aquí i cap allà. Que sorprenent pensar que després d’una expiració, hi haurà una inspiració, o que ens despertarem després d’una nit de son.

Nagarjuna



El misteri es revela quan comencem a integrar la mort en la nostra vida. És com si aixequéssim un vel, i per fi se’ns permetés veure-hi clar. La mort sempre ha estat allà; simplement, nosaltres hem refusat veure-la. Quan esdevenim capaços de veure les coses tal com són, comencem a utilitzar la nostra intuïció del misteri, i l’alegria i l’estimació creixen. Aquest procés es dóna en la mesura que descobrim les nostres estratègies per defugir la vida.

Com hem vist, la manera de morir dels altres ens pot ensenyar gran quantitat de coses sobre com viure. Contemplant la nostra pròpia mort, encara podem aprendre més. Imagineu per un instant que ha arribat el vostre moment de morir. Porteu la consciència fins en aquest moment, i observeu què us pot ensenyar la mort pel que fa a com aprofitar la vida. Permetran els patrons inflexibles del vostre caràcter una mort tranquil·la, o difícil? Pots construir l’escena de la teva pròpia mort, o pots fer servir el següent guió

“Sóc al final de la vida, sé que m’estic morint. Els meus familiars s’han reunit, i agraeixo la calidesa i l’amor que manifesten. Puc sentir el seu afecte de forma tangible. La meva respiració és irregular i dificultosa. Tots parlen de mi, però no a mi, com si jo no els pogués escoltar. Tot i no ser capaç de contestar, tinc tota la capacitat d’atenció i concentració. Diuen que estic en coma, però sóc conscient del que passa al meu voltant, encara que no puc obrir els ulls. En aquest moment el sentit de la vida es fa evident. Les meves possessions, l’estatus, i els diners no em són d’ajuda en aquesta transició. La meva ambició i el meu egoisme no m’ofereixen res que em pugui ajudar a viure aquest moment  d’una forma oberta i comprensiva. Com he pogut estar tan cec fins al punt de no adonar-me dels límits del meu estil de vida? La manera com hem de viure sempre ha estat davant dels meus ulls”.

Intel·lectualment, tots sabem que hem de morir. Generalment, considerem aquest esdeveniment com una cosa llunyana, que es produirà a la seva hora, quan el nostre cos sigui vell i estigui esgotat. Molts de nosaltres trobem de poc interès estudiar aquest tema directament. “Què hi guanyem amb aquestes mòrbides reflexions?”, ens podem preguntar. “Tenim molta vida per viure! I, de tota manera, la mort arribarà en el seu moment. Hi pararé atenció quan ja no em quedi cap més solució. Fins aleshores, prefereixo pensar en altres coses”.  

Som víctimes de l’engany de pensar que la vida es viu millor si no hi apareix la mort. Meditar en la mort ens deprimeix. Considerem el dolor del naixement com una ocasió de festa, però el sofriment de la mort no gaudeix del nostre favor. Preferim recloure el dol en la solitud de les nostres llars. Animem els que han sofert una pèrdua a reprendre les seves activitats habituals al més aviat possible, perquè ens trasbalsa i angoixa haver de fer front a la pèrdua. No sabem què dir ni què fer per reconfortar-los.

Si pensem en la nostra pròpia història, podrem entendre la imminència de la mort. Molts de nosaltres hi hem passat arran una o altra vegada. El cotxe que gairebé ens atropella, evitar per poc d’ofegar-nos, la caiguda des d’una escala o un robatori a mà armada en el nostre barri ens fan sentir la fragilitat de la vida. Els textos budistes diuen: “De la mateixa manera que una fletxa destrament disparada per un arquer encerta el seu objectiu ràpidament, així va la nostra vida humana”. És un camí d’un únic sentit que es dirigeix inevitablement a la seva fi.

La idea que nosaltres –o algú proper a nosaltres- puguem morir ens causa una gran inquietud. L’arrel d’aquest trasbals es troba en el fet que evitem reconèixer, o refusem, la vida en tot el seu conjunt. Preferim que la tragèdia, la incomoditat, el sofriment, l’aflicció i la mort no hi tinguin cabuda. Sovint ho considerem com a contratemps o desviacions del que realment compta, és a dir, la felicitat, la salut i la possibilitat de fer el que ens agrada.

Pensem que el món aniria molt millor si tot funcionés segons els nostres valors morals. Els peixos grans no haurien de menjar-se mai els peixos petits, i els cors bondadosos no haurien de patir tant com els criminals. En un món just, la vida dels corruptes hauria d’acabar abans que la de les persones honestes, i els infants no haurien de morir mai abans que els seus pares.

Però les coses no funcionen així. Des d’un punt de vista moral, la mort és completament absurda. No afegeix res als nostres èxits ni creu en les nostres bones intencions. La mort posa en qüestió la lògica divina. No té moralitat i ignora el nostre sentiment de superioritat. És insensible a la nostra concepció de la imparcialitat. La mort anul·la les nostres idees sobre justícia perquè actua al marge d’aquesta llei. Ens atrapa sense tenir en compte les nostres accions passades i ens recorda, constantment, que sempre ens porta avantatge. La seva presència ens ensenya que, bàsicament, no controlem res.

Pot ser que el problema no tingui res a veure amb la mort, sinó amb la idea que tenim de la vida. Sherlock Holmes deia que si l’indici no té relació amb la teoria, s’ha de refusar la teoria, i no l’indici. Però, sovint ,fem el contrari, intentem per tots els mitjans refusar l’evidència de la mort i donar un sentit a la vida d’acord al nostre punt de vista. Seguim combatent la realitat, perquè acceptar-la ens fa perdre l’esperança i el sentit de la vida. Quan incloem la mort, el nostre món sembla perdre el seu propòsit o objectiu. La raó de ser de moltes religions és donar un sentit a l’absurd de la mort.

El nostre malestar respecte a la mort és el senyal evident que vivim en detriment de la veritat. La mort és una crida a integrar pols oposats: vida i mort, guany i pèrdua, felicitat i dissort, renom i descrèdit, plaer i dolor. Si en busquem un i defugim l’altre, esdevenim presoners dels dos. Plaer i dolor són components inevitables de la vida; el dolor ens fa patir quan lluitem per mantenir el seu contrari.

Aquest problema sorgeix en moltes situacions durant el dia. Per exemple, hem organitzat un pícnic per dissabte. Ens llevem dissabte al matí i veiem que plou. Estem decebuts perquè hem d’anul·lar-lo. Desitjar que la situació sigui diferent ens provoca agitació mental. Com més mantenim aquest desig, més lluitem. Plou, és un fet. Refusem viure amb aquesta veritat. Intentem amagar els fets de la nostra vida projectant els nostres propis records. Creem la polaritat contrària no des de la realitat, sinó des de la nostra imaginació.

Quan era estudiant de treball social la meva companya de pis va entrar en la fase terminal d’una malaltia incurable. Jo sentia com ella desitjava la meva atenció; necessitava algú que entengués el seu dolor. Em va resultar particularment difícil reconèixer el seu estat. Tot el que jo desitjava era sortir de casa i passar fora el màxim de temps. I allà em teniu, anant a classes per aprendre a escoltar amb empatia, mentre feia tot el possible per evitar la persona que més necessitat tenia de ser entesa! No tenia el coratge de veure-la perquè no volia, en la meva pròpia vida, res que em recordés la mort. No només fugia d’ella, sinó també de la realitat.

La mort està dins l’ordre natural de les coses. La podem combatre, ignorar-la, rebutjar-la, intentar conjurar-la amb oracions, però no hi ha res que pugui evitar que succeeixi. Quan hem utilitzat tots els mitjans per mantenir-la a distància i, tanmateix, travessa el nostre llindar, no ens queda altra sortida que fer-nos-en amics. És l’única opció que tenim després d’esgotar-nos amb els nostres inútils intents per eludir-la. I ho fem perquè, tard o d’hora, la realitat farà miques la nostra imaginació.

Un dia o altre, haurem d’entendre que viure en pau i satisfacció requereix tota una altra aproximació. La vida s’ha de viure segons el que ens ofereix, tal com és.  D’aquesta manera ens permet harmonitzar-nos amb ella, i no seguir amb una lluita sense sentit. Quan ens obrim a la veritat, el combat acaba; però això no vol dir que ens abandonem a la desesperació. Molts descobreixen que aquesta “rendició” desperta un nou desig de viure, una creixent serenitat i una resposta oberta a qualsevol experiència.


MEDITAR SOBRE LA MORT

Hi ha una història budista sobre una dona a qui se li havia mort un fill de forma inesperada. La seva aflicció era tan profunda que refusà creure que era mort, i va cercar nombrosos metges reconeguts per demanar-los que curessin el seu fill. Els metges li repetien que el fill era mort, però ella es negava a creure-ho. Finalment, un d’ells, exasperat, la va enviar a veure el Buda. El Buda li digué que guariria el seu fill amb una condició: que anés al poble i portés una llavor de mostassa de cada una de les famílies que mai no haguessin estat tocades per la mort. En aquell temps, a l’Índia, les famílies aplegaven diverses generacions. Tothom que contestava la seva petició li deien que havien hagut d’encarar la mort  nombroses vegades al llarg dels anys. D’aquesta manera, la dona va comprendre que tots hem de morir, i va permetre que enterressin el seu fill.

La majoria de nosaltres no nega la mort amb aquest aferrissament; sabem que hem de morir. Simplement, no pensem que ens hagi de passar en qualsevol moment, aviat. Estirem el nostre demà cap a un futur sense fi.  És la imminència de la mort, no la mort mateixa, el que neguem ferventment. Fins i tot la gent gran, amb malalties irreversibles, sovint s’enrabia amb aquest cronometratge.  He treballat amb pacients de vuitanta i noranta anys, malalts terminals, que creien que era injust i prematur haver de morir. És difícil, a qualsevol edat, imaginar que el món pugui continuar
sense “mi”.

En un recent documental sobre el terratrèmol del 17 de gener de 1995 a Kobe, Japó, un supervivent explicava la seva història: “Estava al llit. Eren prop de les 5:45 a.m. De sobte, tot va començar a tremolar. La terra es transformava en líquid. Els vidres es feien miques al voltant del meu llit. Intentava posar-me dempeus però me n’adonava que el sostre estava a sobre mateix del meu cap. La casa s’ensorrava damunt meu, i m’enterrava sota la teulada i les parets.  Recordo que vaig xisclar i xisclar, però ningú va venir. Després tot va esdevenir ombra. El següent que recordo és un metge observant-me; jo estava cobert de sang.” Al voltant de cinc mil persones van morir aquell dia. Era un dia com qualsevol altre.

Quan era monjo, a Tailàndia, de tant en tant, anava a l’hospital a veure autòpsies. Hi anava per tal d’equilibrar la meva comprensió del cos, bonic i desagradable alhora, i per infondre’m la urgència de veure les coses tal com són. Com que havia estat meditant durant uns quants anys, la meva ment estava relativament en calma. Sovint, mentre mirava els cadàvers, alguns dels quals feia poques hores que havien mort, podia sentir la consciència del difunt planar al voltant; com si estigués confusa entre si estava viva, o no. La persona havia estat poc, o gens, preparada per a la mort. Sense cap explicació, de sobte, se li havia separat la consciència del cos. Sense previ avís, la vida havia arribat a la seva fi.

És important tenir present que la vida pot acabar en qualsevol moment. Ser conscients que la mort és imminent ens dóna força per utilitzar correctament el temps que ens queda, fa fora les excuses i ens obliga a assumir responsabilitats. Fem el que és adequat perquè no tenim temps per perdre. Contemplar la proximitat de la mort imbueix totes les nostres activitats d’una integritat personal. El bruixot iaqui, Don Juan, diu a Carlos Castaneda en el llibre Viaje a Ixtlán: “No tenim temps, amic meu, aquesta és la desgràcia dels éssers humans. Concentra’t en el vincle entre tu i la teva mort sense remordiment, sense tristesa, sense preocupació. Concentra’t en la falta de temps i deixa que les teves accions flueixin. Deixa que cada acció sigui l’última batalla en la terra; només en aquestes condicions tindran autèntic poder.  Altrament seran, durant tot el temps que visquis, les accions d’un home tímid.” Carlos preguntà si era tan terrible ser un home tímid i Don Juan, contestà: “No. No ho és si ets immortal, però si has de morir no hi ha temps per a timideses, perquè la timidesa fa que t’aferris a allò que només existeix en els teus pensaments. Ella t’apaivaga quan tot és en calma, però després el món meravellós, misteriós, obrirà la boca per tu, de la mateixa manera que l’obre per a qualsevol de nosaltres, i te n‘adonaràs que la teva manera tranquil·la d’actuar, no és en absolut segura.”

A vegades, l’esdeveniment que ens fa reflexionar seriosament sobre la nostra fi és la mort d’algun parent proper o d’un amic. No podem negar la presència de la mort passant per alt l’esquela o canviant de conversa quan se’n parla. Tot i que el nostre dolor sigui intens, el nostre lligam amb la família s’oposa al desig de fugir. Ens preocupa el benestar del moribund, com la seva dona o el seu marit s’adapta a la malaltia, i com estarà la família després del decés. Veiem la persona que està morint i la comparem amb nosaltres mateixos. “Podria ser jo. Tinc pràcticament la mateixa edat. Tenia tan bona  salut, i ara, de sobte, està a punt de morir”. 

Tot seguit –massa sovint- la son tapa els nostres ulls de nou, i ens adormim en un món que viu per sempre. La por a la mort entela la nostra visió de la vida, tal com és. Si en algun moment hi reflexionem, procurem mantenir la qüestió “lluny”, allà on arribarà a qualsevol altre. En intentar amagar-nos del xoc de la nostra mort, sovint caiem en una angoixa indefinida. La proximitat amb un amic que mor pot trasbalsar el nostre estat psíquic, però en lloc de fer servir aquesta experiència per obrir-nos a les paradoxes de la vida, sovint, retrocedim espantats. El contacte amb la mort ens pot fer més protectors i insegurs vers la nostra família, o deixar-nos amb un intens sentiment de preocupació per nosaltres mateixos. Ens angoixem en excés quan el nostre fill o filla torna tard a casa, o ens obsessionem pel nostre envelliment.

Fins i tot, el personal dels hospitals, que treballa diàriament amb malalts terminals, tenen dificultat perquè arrosseguen a altres àrees de la seva vida,  l’impacte del seu treball. És més fàcil acollir en el fons del seu cor la persona que està morint, que el procés de la mort. Els treballadors dels hospitals sovint desenvolupen una rutina que els permet ser efectius en la seva feina, sense que la mort els trasbalsi. No és fàcil ser conscient de la mort. No estem acostumats a incloure-la en els nostres pensaments. Un dels treballadors ho resumeix així: “Per ser eficaç en aquesta feina, haig de ser conscient de la meva mort  cada dia.”

No és fàcil per a una persona sana estar a prop de la mort. A partir d’un determinat moment no podem saber què és morir. Desconeixerem la realitat del procés, en la seva essència, fins que ens hi impliquem directament. Llegir sobre la mort o atendre pacients moribunds ens permet sentir-nos segurs perquè sabem com moren els altres; per empatia podem sentir-nos a prop de la lluita interna del pacient. Però, què vol dir realment perdre tot el que tenim en aquest món, només ho entendrem quan ens passi.

Tanmateix, no poder conèixer què és veritablement la mort fins que ens arribi, no ens ha d’impedir continuar investigant. Un dels avantatges de la reflexió sobre la mort és que ens permet treballar fins al límit de les nostres pors. Ens permet seguir avançant en la vida, no deixa que ens aturem.

Tant és com d’entès en la mort et sentis, sempre hi ha alguna cosa més a aprendre. Creiem que hem arribat al més lluny possible i, de sobte, una tragèdia o una malaltia, ens mostra que la por ens ha derrotat. Comencem a entendre que la mort no ens deixarà mai tranquils; sempre hi ha alguna cosa més a aprendre.

Una experta infermera que treballava a l’hospital es va descobrir un bony al pit, i va demanar una exploració. Més tard explicà que el temps que va passar entre l’examen i el moment que va saber que el tumor era benigne, li va mostrar com de lluny estava de la vivència dels seus pacients. Explicava que la por l’havia aclaparada. Va desenvolupar una major consciència del dia a dia dels seus pacients.  Durant anys, havia treballat intensament per obrir-se al procés de la mort, però la seva por li va mostrar que encara n’estava fora. Havia vist morir centenars de pacients i sempre havia cregut que entenia què estaven passant el pacient i la seva família. Aquesta falsa comprensió li havia donat una certa seguretat. Les suposicions anteriors eren, en realitat, una expressió de la seva necessitat de treure tot perill a la mort. El seu treball amb la mort estava condicionat per la por al mateix procés que intentava entendre. La mort, va concloure, mai no li permetria el plaer d’estar satisfeta amb el que ja sabia.

Molts de nosaltres tenim un interès persistent en la mort i en el morir, tot i que intentem excloure’ls de la nostra visió del món. Els nombrosos llibres publicats sobre la vida després de la mort clínica han avivat el nostre interès per les possibilitats que ens pot oferir aquest moment. Busquem en aquests llibres i en els nostres ensenyaments religiosos seguretat i estructura per encarar aquest moment temible i desconegut.

Quan tenim por a morir ens tanquem a qualsevol experiència de vida. Ens protegim de la immensitat i del misteri de la vida retallant les parts que no ens agraden. Creiem que podem viure segons les nostres condicions: el bo sense el dolent, el plaer lliure del dolor, la felicitat sense la tristesa, i la vida lliure de la imminència de la mort. Però uns defineixen els altres i són inseparables. La vida immediata i momentània inclou l’amenaça d’una mort sobtada. Només accedint al misteri d’aquest dos móns esdevindrem complets.

De vegades, el dolor de la mort o la tristesa per la pèrdua d’un ésser estimat ens traumatitza. Ens ha espantat tant l’experiència, que ens allunyem de les nostres emocions i restem paralitzats en la pena i el xoc. Les relacions normals i les converses informals no ens interessen. Preferim romandre enclaustrats en els amagatalls de les nostres ments. Només uns quants madurem en aquest sofriment i en sortim amb una profunditat  que donarà plenitud a la resta de les nostres vides. D’altres seguiran lluny de les seves emocions, amargats i deprimits, refusant d’oferir una nova oportunitat a la vida.

Quan era treballador social a l’hospital vaig conèixer l’Alice, una dona al voltant dels seixanta anys que havia perdut el seu home a causa d’un càncer mentre ella estava ingressada perquè li havien diagnosticat un limfoma en fase terminal. Quan la vaig conèixer li quedava molt poc temps per viure i s’havia retirat de la vida fins al punt que era pràcticament inaccessible. Semblava haver trobat un lloc segur en una zona subterrània de la seva consciència. Després d’escoltar la història de l’Alice li vaig preguntar si encara quedava alguna cosa que pogués donar sentit a la seva vida. Va respondre que hi havia dues coses per les quals encara volia viure: l’amor cap a la seva filla i la religió. Li vaig respondre que tot i que ningú li desitjaria la situació en què es trobava, podia veure que la seva tragèdia l’havia dut cap a un ric i profund sentit de la vida. Per a l’Alice, la vida era amor i creixement espiritual. Aquestes pèrdues li havien permès assolir una profunditat que no hauria aconseguit estant bé de salut. El seu dolor l’havia abocat a un nivell d’interiorització que pocs de nosaltres experimentarem.

Quan ens sentim acorralats i hem vist les nostres esperances erosionades per la pèrdua i el canvi, el que fins ara ens havia interessat, ens sembla irrellevant i sense interès. El nostre futur sembla incert o sense vida. No podem perdre’ns en el demà perquè el demà no té futur. Aquesta por tan intensa ens aboca als fonaments de l’existència. Estem nus davant la vida, incapaços de protegir-nos de la veritat que sempre ha existit.

Això pot ser un reialme de visió penetrant i saviesa, o un lloc d’intensa auto-compassió. Si aprenem del nostre dolor, podem assolir una visió del sentit de la vida totalment diferent. Canviem de treball i d’amics. Disminueix la nostra preocupació pels diners i la posició social. Perdem tot interès per les coses superficials.  El nostre temps ens sembla preciós, i lliure d’activitat frenètica. En sortim profundament transformats.

Meditar sobre la nostra mort ens manté actius. Ens permet prioritzar el que és realment important. No donem a les coses petites més atenció de la que els correspon. Els nostres punts de vista canvien, sentim menys confusió pel que fa a les foteses i utilitzem millor la nostra energia. Una creixent serenitat va arrelant en tots els aspectes de la nostra experiència, perquè la nostra percepció és més clara i profunda.

La mort ens du al límit de la nostra comprensió, i aquest límit ens espanta pel que imaginem que hi ha més enllà. Però és des d’aquest abisme que se’ns revela la vida. Hem dedicat molta energia a ignorar o escapar d’aquesta visió. Pensem que fugint de l’abisme podrem viure feliços per sempre més. Per a nosaltres, un món que contingui la mort, només pot ser un lloc de desolació i buidor. Però aquesta visió la crea la nostra por, no la realitat. Explorant i meditant sobre la mort comencem a entendre que una vida oberta a l’amor conté molt més del que nosaltres imaginàvem. Una vida oberta a l’amor vol dir abraçar totes les emocions i els sentiments. I això inclou la por. La nostra por, doncs, no només no distorsiona l’amor, sinó que el satisfà.

En una altra conversa entre Carlos Castaneda i el seu mestre, Don Juan diu: “La mort és la nostra eterna companya... sempre ha estat observant-te. I així ho farà fins al dia que et toqui l’esquena  (...). Quan t’impacientis, gira cap a l’esquerra i demana consell a la mort. En el moment que la mort avanci cap a tu, oblidaràs totes les foteses. No insistim suficientment en la qüestió de la mort. Ella és l’única consellera sensata que tenim. Cada cop que sentis (...) que tot va malament (...) la mort vindrà a dir-te que estàs equivocat; que res és important excepte el seu contacte. La teva mort et dirà: “I encarà no t’he tocat”.”

Recordar-nos de la nostra mort ens manté en contacte amb la realitat i ens permet apreciar molt més el moment present. Ens obliga a estar atents i orientats sempre cap a la veritat. El que és eternament cert és aquest insondable moment, en tot el seu misteri. Tot el que tenim és aquest instant de vida. És el que sempre necessitarem. Cada cop que hi contactem, tornem meravellar-nos. El nostre cor s’agita com en la nostra infantesa. Cada instant conté el misteri de tota una vida. Podem triar entre explorar cada moment oberts i amb el desig d’aprendre o reprimint la nostra creativitat i perpetuant la rutina. L’elecció sempre està en les nostres mans.


Reflexions i exercicis

OBSERVAR LA RESISTÈNCIA

Reflexiona, durant uns instants, en un moment en què et vas sentir a prop de la mort, ja sigui a causa d’un accident o una malaltia greu. Com de preparat estaves per morir? En quins aspectes no et senties preparat? Què et faltava per fer? Si haguessis de morir avui, encara tindries aquests temes per resoldre? Què t’impedeix acceptar la possibilitat de morir en aquest moment? Què t’impedeix fer el que has de fer?

Cada dia, busca ocasions per aproximar-te al tema de la mort i el morir. Llegeix les esqueles al diari, visita un amic o un conegut que estigui malalt o estigui morint, visita alguna residència de la tercera edat, llegeix llibres o articles sobre aquest tema, o fes-te voluntari en algun centre de cures pal·liatives o en el servei d’oncologia o de cures intensives d’un hospital. Observa atentament com evites el tema de la mort, i pren el compromís d’aprendre al màxim possible sobre aquest tema.

Reflexiona sobre la teva tendència a fugir de la mort i el morir. Preferiries una vida sense mort? Reflexiona en els avantatges i els inconvenients d’evitar la veritat.  Quina és la relació entre esquivar la realitat i el teu sofriment? Evitant la veritat, quines són les qualitats que es reforcen i quines les que deixes de banda?

Escull una tasca que evitis portar a terme o que tinguis tendència a deixar-la per més tard, com ara rentar els plats o buidar les escombraries. Quines complicacions resulten d’aquesta actitud? Quan te n’adonis que estàs fugint d’alguna acció que no t’agrada, observa la motivació i l’emoció que hi van associades. És por? Ets prou fort per seguir endavant i dur-la a terme, en lloc d’esperar que desaparegui? Observa com intentes escapar a través dels teus desigs (potser algú altre fregarà els plats).

R. Smith



Hablar sobre la muerte con naturalidad, ver a los difuntos, clave para el duelo

El francés Jean Monceau, reconocido tanatopractor con 27 años de profesión y con un currículum en el que figuran personajes como la princesa de Gales Lady Di, reconoce, en una entrevista con Efe, que "trabajar con cadáveres de famosos supone mucha presión".

Monceau ha impartido esta semana un curso de técnicas de tanatoestética (arte de maquillar a los muertos), en el tanatorio Ríos Hevia de Valls, en el que participan empresarios y trabajadores del citado depósito, así como de los de Remsa (Amposta) y Rovira Grau (Montblanc).

Durante tres días, Jean Monceau, profesor de tanatopraxia (ciencia de la preparación del cadáver para demorar los efectos de la descomposición), ha enseñado a sus alumnos algunas de las técnicas que lo han llevado a encumbrarse como uno de los tanatopractores de más prestigio internacional.

No en vano, en su currículum figuran personajes como Lady Di, el bailarín ruso Rudolf Nureyev, la actriz estadounidense Bette Davis o el biólogo y oceanógrafo Jacques Cousteau, así como líderes políticos de Europa, Asia y áfrica.

Monceau resta importancia al hecho de vivir a diario con la muerte, al considerar que ésta "forma parte del ciclo de la vida", y es partidario de que "desde la escuela o los propios padres hablen con naturalidad a sus hijos sobre la muerte, para que no la vean como algo ajeno o temible".

En su opinión, es necesario que los seres queridos vean al difunto para comenzar su proceso de duelo, un acto que "en España se suele evitar por costumbre", lo que, sostiene, "retrasa el trabajo psicológico de recuperación". EFE

Sábado, 09 Junio, 2007